Em primeiro lugar, (1) examinarei a chamada Destruktion fenomenológica da ontologia medieval, componente básico do método a partir da história da ontologia. Nessa seção, coloco algumas questões sobre a apropriação da Idade Média com base na escolástica tardia, como se esta fosse o “cume” das reflexões precedentes! Em segundo lugar, (2) apresento a reflexão de próprio Heidegger sobre a ontologia medieval tal como se expõe no curso de semestre de verão de 1927 (“Os problemas fundamentais da fenomenologia”), ministrado na Universidade (...) de Marburg. Igualmente nessa parte, faço algumas reflexões críticas sobre a leitura heideggeriana dos medievais, que se presta muito mais para conhecer o próprio modo de pensar de Heidegger do que os medievais em si mesmos, ou seja, pela leitura cursiva dos textos em seu contexto histórico e cultural: sem o élan espiritual, consubstancial aos escritos de Tomás de Aquino, por exemplo, a organização conceitual deste último não pareceria um sistema assaz grandioso e seco? Esta não terá sido a compreensão de Heidegger, fruto da separação metodológica feita entre mística medieval e filosofia escolástica desde o curso não proferido intitulado “Fundamentos filosóficos da Mística Medieval” (1918-1919)? (shrink)

O presente texto aborda a recepçãocrítica do pensamento aristotélico no Ocidentelatino medieval através da polêmica acerca dasuposta diferença entre intelecto ativo e intelectopassivo defendida por J. Duns Scotus e negadapor G. de Ockham. Inicialmente, evocamos aproblemática do intelecto no tivro HI do DeAnima de Aristóteles e sua recepção na IdadeMédia para, em seguida, explicitar os efeitos detal problemática na discussão entre dois grandespensadores.

Em primeiro lugar, (1) examinarei a chamada Destruktion fenomenológica da ontologia medieval, componente básico do método a partir da história da ontologia. Nessa seção, coloco algumas questões sobre a apropriação da Idade Média com base na escolástica tardia, como se esta fosse o "cume" das reflexões precedentes! Em segundo lugar, (2) apresento a reflexão de próprio Heidegger sobre a ontologia medieval tal como se expõe no curso de semestre de verão de 1927 ("Os problemas fundamentais da fenomenologia"), ministrado na Universidade (...) de Marburg. Igualmente nessa parte, faço algumas reflexões críticas sobre a leitura heideggeriana dos medievais, que se presta muito mais para conhecer o próprio modo de pensar de Heidegger do que os medievais em si mesmos, ou seja, pela leitura cursiva dos textos em seu contexto histórico e cultural: sem o élan espiritual, consubstancial aos escritos de Tomás de Aquino, por exemplo, a organização conceitual deste último não pareceria um sistema assaz grandioso e seco? Esta não terá sido a compreensão de Heidegger, fruto da separação metodológica feita entre mística medieval e filosofia escolástica desde o curso não proferido intitulado "Fundamentos filosóficos da Mística Medieval" (1918-1919)? First, I will examine the so-called phenomenological Destruktion of medieval ontology, a basic component of the method of the history of ontology. In this section I put forth some questions regarding the appropriation of the Middle Ages by late scholasticism, which supposed itself the apex of preceding reflections. Secondly, I present Heidegger's own reflections on medieval ontology as presented in his course of the summer semester of 1927 ("The fundamental problems of phenomenology") taught at the University of Marburg. In this part I also make some critical reflections on Heidegger's reading of the medieval philosophers, which lends itself more to understanding Heidegger's way of thinking than that of the medievals themselves (i.e. as read in their historical and cultural context). Without spiritual élan, consubstantial with the writings of Thomas Aquinas, for example, would not the conceptual organization of Aquinas' system seem rather grandiose and dry? Would not this have been Heidegger's understanding, which was the result of a methodological separation made between medieval mysticism and Scholastic philosophy ever since his undelivered course entitled "Philosophical Foundations of Medieval Mysticism" (1918-1919)? (shrink)

Resumo: O artigo trata do fenômeno da cura segundo a apropriação fenomenológica do livro X feita por Martin Heidegger no curso friburgense intitulado Augustinus und der Neuplatonismus. Pretendemos apresentar o fenômeno da tentação e a historicidade do si: segundo a apropriação genuína do ser da vida de Agostinho, a “tentatio” se torna expressão da mobilidade da existência histórico-atuativa, que jamais pode ser compreendida como “quietude”. É a vida mesma que, assumida em sua totalidade, representa uma “tentação”, uma provação - entendida (...) em sentido ontológico-existencial - na medida em que indica o “como” da atuação da facticidade. Na procura deste “como” originário surge a interrogação fundamental do que vem a ser a vida para si mesma: quaestio mihi factus sum. Descortinamos na perda de si do “eu sou” o processo da temporalização como deformitas, como o defluxus na distração, como a queda no “inautêntico”. Com base nesta apropriação contemporânea do ser da vida de Agostinho chegaremos ao âmago do fenômeno da cura, compreendendo o curare como caráter fundamental da vida fática e reconhecendo na procura de Deus a constituição da facticidade e da cura de si que nesta procura se expressa.: The article deals with the phenomena of healing, according to the phenomenological appropriation of Book X of Augustine’s Confessions made by Martin Heidegger in the course at Freiburg entitled Augustinus und der Neuplatonismus. I intend to present the phenomenon of temptation and the historicity of the self. According to the genuine appropriation of the being of the life of Augustine, the “tentatio” becomes an expression of the mobility of the historical-actuative existence, which can never be understood as “stillness”. It is the life itself which, assumed in its totality, represents a “temptation”, an ordeal - understood in an ontological-existential sense - insofar as it indicates the “how” of facticity. In the search for this originating “how”, there arises the fundamental question of what life is for itself: quaestio mihi factus sum. We see, in the loss of “I am”, the process of temporalization as deformitas, as the defluxus in distraction, as the fall into the “inauthentic”. On the basis of this appropriation of the being of Augustine’s life, we will reach the core of the phenomenon of healing, understanding healing as the fundamental character of phatic life and recognizing in the search for God the constitution of facticity and self-healing expressed in this search. (shrink)

RESUMO O artigo trata da apropriação fenomenológica das epístolas aos Tessalonicenses levada a termo por Martin Heidegger em sua prelação do semestre de inverno de 1920-1921 intitulada “Introdução à Fenomenologia da Religião”, quando era assistente de Edmund Husserl na Universidade de Freiburg. A preleção foi publicada pela primeira vez no quadro da Edição Integral das obras de Heidegger em 1995. No artigo considerarei especialmente a noção de temporalidade escatológica a partir da análise do fenômeno cristão da παρoυσíα fora do contexto (...) do sercrente e de sua consequente fundamentação teológica. Portanto, a proposta do presente estudo sobre o jovem Heidegger consistirá, em primeiro lugar, no “status quaestionis” da pesquisa sobre a referida preleção acadêmica e sua relação com o Denkweg de Heidegger. Em segundo lugar, destacarei a peculiaridade da leitura das epístolas de Paulo no contexto de uma abordagem fenomenológica a partir do conceito de “pré-compreensão” no sentido de que há um sentido a ser procurado em um fenômeno sem ainda determiná-lo teoricamente. Esta categoria metodológica indica um horizonte para o qual é preciso avançar realizando uma metamorfose do si. Em terceiro lugar, examinarei o §26 da segunda parte da mesma preleção acadêmica que versa sobre a “expectativa da parusia” no Cristianismo das Origens para explicitar especialmente as conexões entre historicidade e modalidade da vida autenticamente vivida, bem como a estrutura da temporalidade vivida pelo Cristianismo das origens: “a experiência fática da vida é histórica. A religiosidade cristã vive a temporalidade como tal”. ABSTRACT The article deals with the phenomenological appropriation of the epistles to the Thessalonians carried out by Martin Heidegger in his lecture of the winter semester of 1920-1921 entitled "Introduction to the Phenomenology of Religion", when he was assistant to Edmund Husserl at the University of Freiburg. The lecture was first published in the context of the Integral Edition of Heidegger's works in 1995. In the article, I will especially consider the notion of eschatological temporality from the analysis of the Christian phenomenon of the παρoυσíα outside the context of the believer and its consequent theological foundation. Therefore, the proposal of the present study on the young Heidegger will consist, in first place, in the "status quaestionis" of the research on the said academic lecture and its relation with the Denkweg of Heidegger. In second place, I will highlight the peculiarity of the reading of Paul's epistles in the context of a phenomenological approach from the concept of "pre-comprehension" in the sense that there is a meaning to be sought in a phenomenon without yet determining it theoretically. This methodological category indicates a horizon for which one must advance by performing a metamorphosis of the self. In third place, I shall examine § 26 of the second part of the same academic lecture dealing with the "expectation of the parusia" in Christianity of Origins in order to explicate especially the connections between historicity and modality of an authentically lived life, as well as the structure of temporality experienced by Christianity of the origins: "the factual experience of life is historical. Christian religiosity lives temporality as such". (shrink)

RESUMO: O artigo examina a apropriação heideggeriana de Bernardo de Claraval na nota "Zu den Sermones Bernardi in Canticum canticorum ",que faz parte de outras notas e esboços de uma Vorlesung não proferida, intitulada "Os fundamentos filosóficos da mística medieval ". Ao longo de minha análise, destaco três aspectos com base na fórmula inicial: "Hoje lemos no livro da experiência" -, que é parafraseada por Heidegger da seguinte maneira: "Hoje queremos mover-nos no campo da experiência pessoal de maneira compreensiva. Retorno (...) à esfera da vivência própria e ausculta da revelação da própria consciência". Portanto, primeiramente, enfatizo a fórmula inicial como campo experiencial que o livro faz abrir: ler não é mais decifrar, mas mover-se a si mesmo, recolher, até mesmo ser afetado. Em segundo lugar, a partir da apropriação da cristologia de Bernardo de Claraval, mostro como Heidegger aponta para uma "experiência fundamental", no sentido de que, mesmo considerando que a experiência religiosa do místico cisterciense esteja centrada na figura de Cristo celebrado na liturgia monástica, a religiosidade cristã descortinada é uma vida fundamentalmente mais intensa e mais rica em vivências e em fenômenos vividos. Por fim, em terceiro lugar, destaco certa "inviolabilidade" da experiência religiosa em Bernardo de Claraval,concernente à autonomia e independência absolutas, de modo que nenhuma autoridade exterior, nem mesmo a eclesiástica, poderá determinar o sentido fundamentado em corpo doutrinal estranho às vivências mesmas. Para iluminar as notas da Vorlesung cancelada, as minhas análises recorrem às outras preleções de Heidegger ministradas na Universidade de Freiburg. ABSTRACT: This article examines Heidegger's appropriation of ideas of Bernard of Clairvaux in the note "Zu den Sermons Bernardi in Canticum Canticorum ", which is part of other notes and sketches in a never presented Vorlesung entitled "Philosophical foundations of medieval mysticism ". Throughout my analysis I highlight three points, based on the initial formula "Today we read in the book of experience". This formula is paraphrased by Heidegger as follows: "Today we want to move ourselves in the field of personal experience in a comprehensive way, return to the sphere of living itself and perceive the revelation of conscience itself." Therefore, first I emphasize the initial formula as an experiential field that the book opens: to read is no longer to decipher, but moving oneself, collecting, and even being affected. Second, based on the appropriation of the Christology of Bernard of Clairvaux, I show how Heidegger points to a "fundamental experience" in the sense that, even considering that the religious experience of the Cistercian mystic is centered on the figure of Christ celebrated in the monastic liturgy, the unveiled Christian religion is a life that is fundamentally more intense and richer in living experiences and lived phenomena. Finally, and in third place, I highlight a certain "inviolability" of religious experience in Bernard of Clairvaux in the sense of absolute autonomy and independence, so that no external authority, not even ecclesiastic authority, can determine meaning based on a body of doctrine foreign to lived experience. To illuminate the notes on the cancelled Vorlesung, my analysis turns to other lectures Heidegger gave at the University of Freiburg. (shrink)

O artigo trata da metafísica da memória na primeira parte do Livro X das Confissões de Agostinho e tenta mostrar como ele descreve a capacidade humana de lembrar as qualidades sensoriais e os padrões que elas compõem. O exame da memória revela duas questões básicas: em primeiro lugar, em se tratando de problemas ou princípios abstratos, lidamos com as próprias coisas e não apenas com imagens; em segundo lugar, visto que existe a lembrança de nossos próprios estados mentais, a memória (...) é mais que uma simples representação de estados passados; ela deve envolver alguma forma de consciência direta. No caso da memoria Dei, isto é, da presença de Deus na mente humana, Agostinho julga que Deus está na memória só a partir do momento em que foi conhecido: ex quo didici te. Sem esta automanifestação de Deus compromete-se inevitavelmente o mistério da transcendência divina. (shrink)

Neste artigo, o autor aborda as afirmações de Heinrich Dórrie em favor da não-conciliação radical entre a filosofia grega - especialmente o platonismo - e o cristianismo. Após expor os pontos centrais da tese de Dórrie, o autor critica a sua argumentação, no intuito de tomar evidente que o platonismo, longe de ser uma “ficção” apologética, ofereceu aos Pais da Igreja os instrumentos conceituais para entender o credo cristão. Tais instrumentos conceituais estão profundamente ligados aos elementos centrais da ontologia da (...) filosofia de Platão. (shrink)

The article examines some Greek terms in relation to the moral values of ancient Greece. The ethical tradition, generally composed of authors who were not exactly professional philosophers, supplied basic and abundant material for the elaboration of platonic ethics. When dealing with the ancient ethics, it is essential to determine the value and the semantic complexity of the more important values (“competitive” and “collaborative” or “peaceful”) together with the respective implications: the axiologic terms have deeply diverse criteria of application, and (...) the criteria of application of the most important terms reflect beyond doubt and, at the same time, reveal the conception of life of the society in its totality and, therefore, the visions concerning the notion of happiness and good life. (shrink)

No contexto da recepção e da transformação do "platonismo" na Filosofia Patrística oriental, o presente artigo examina de que modo Gregório de Nissa (ca. 335-ca. 394), em sua obra De anima et resurrectione, assume categorias filosóficas, especialmente as do Fédon de Platão, para fundamentar a sua crença na ressurreição dos mortos. Segundo o artigo, o Diálogo de Gregórío de Nissa pode ser considerado como uma transposição do Fédon de Platão para uma linguagem de cunho cristão. Mostra-se, com efeito, de que (...) modo a analogia entre os dois diálogos é inequívoca quando se trata da questão da imortalidade da alma: a alma é uma essência inteligível e invisível e tem uma natureza totalmente oposta à do corpo (cf. Patrologia Græca 46, 36 a 13-14 e Fédon 80 b). /// The aim of the present article is, in the context of the reception and transformation of "platonism" in the philosophy of the Church Fathers, to examine the way in which Gregory of Nyssa (ca. 335-ca.394), particularly in his work De anima et resurrectione, appropriates certain philosophical categories, especially derived from Plato's Phaedon, in order to ground his belief in the resurrection of the dead. According to the article, the dialogue by Gregory of Nyssa can be considered as a transposition of Plato's Phaedo into a Christian language. In fact, the article shows that the analogy between the two dialogues is unmistakable when it comes to the question about the immortality of the soul: the soul is an intelligible essence and invisible and is endowed with a nature totally opposite to the one of the body. (cf. Patrologia Græca 46, 36 a 13-14 e Phaedo 80 b). (shrink)

Em busca de uma compreensão originária da filosofia entre 1919-1923, que incorpore a experienciação da vida em si e para si, e sem que essa ideia de realização de nossas vivências cotidianas dependa de representações abstratas, Martin Heidegger se confrontará criticamente com o cenário filosófico de sua época: a filosofia neokantiana, a fenomenologia, a hermenêutica e as filosofias da vida, entre outros. Para captar essa nova compreensão do pensamento filosófico no quadro de uma concepção hermenêutica da fenomenologia em gestação, o (...) presente artigo abordará os primeiros cinco parágrafos do KNS de 1919 à luz tanto do próprio curso como das preleções ministradas na primeira docência na Universidade em Freiburg. Nesses parágrafos a ideia da filosofia, compreendida como “ciência originária da vida” terá seu ponto de partida e seu âmbito problemático na “vida fática”, interpretada como verdadeiro e autêntico Faktum do pensamento. (shrink)